С.Ф.Ударцев, доктор юридических наук, профессор, проректор по учебной работе Академии юриспруденции – Высшей школы права “Адилет” (Алматы, Казахстан)

 

“История деспотизма – это история душевнобольных и маньяков, заражавших народные массы своим безумием. У диктаторов было немало средств оставить след в веках, они проходили по земле с шумом и грохотом, окруженные солдатами и рабами, шпионами и палачами. А между тем против них шла незаметная, но неустанная борьба носителей духа”.

Александр Мень

 

    Одним из выдающихся памятников политико-правовой мысли Древнего Востока, наряду с древнеиндийскими арийскими ведами, древнеегипетскими текстами поучений и речений, вавилонскими и некоторыми другими законами, является Ветхий Завет - древнейшая часть Библии, составляющая около трех четвертей великой книги. Ветхий Завет - исторически сложившийся свод произведений древнееврейской монотеистической религиозной литературы, различные книги, фрагменты которого обычно датируются XIV-XIII веками до н.э. – II веком до н.э., а первые записи – примерно IX в. до н.э. Это – сборник исторических, нравственно-поучительных, церковно-ритуальных, юридических, мифологических, генеалогических, психологических, лирических и иных текстов, в совокупности объясняющих место и назначение человека, нормы его жизни в мире в соответствии с монотеистическими представлениями древних израильтян. Ветхий Завет вошел в священные книги иудаизма и христианства. Передача Богом писания Моисею признается, как известно, и в Коране. Уникальность Ветхого Завета заключается в том, что, являясь памятником мысли Древнего Востока, он оказал огромное влияние и на европейскую культуру, в том числе правовую.

Ветхий Завет состоит из трех основных частей, в каждую из которых входит серия книг. В иудаизме эти части именуют Пятикнижием Моисея или учением (Тора), книгами пророков (Небиим) и писаниями (Кетубим). В христианстве выделяют закон, пророчества и другие священные писания.

Ветхий Завет делится на книги, книги – на главы, а главы – на стихи. Традиционно христиане выделяют четыре книги великих пророков – Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила и двенадцать книг иных пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. К видным пророкам, не оставивших письменных документов относятся Илия и Елисей. Над всеми пророками, писал А.Мень, возвышается загадочный Моисей, который был “подлинным посланцем Божьим, пророком, которому не было равного после него” [1, с.9]. В Ветхий Завет входят также книга Судей, четыре книги Царств, книга Притчей Соломоновых и другие книги. “Речи пророков богаты эмоциональными интонациями: в них слышатся ирония и мольба, торжествующий гимн и сетование, риторический пафос и задушевность интимной беседы. Но в целом они полны внутренней напряженности и страстного кипения; их строки так же мало похожи на священную письменность Индии, как пенящийся среди скал поток на тихую лесную реку. Пророки были поэтами “бури и натиска”, и, вероятно, в сравнении с греческими философами им недоставало респектабельности и сдержанности. Но им была чужда спокойная игра ума, и они слишком серьезно относились к тому, о чем говорили” [1, с.21].

 

Космические масштабы деятельности Бога. Бог и человек

Одна из важнейших тем в Ветхом Завете – место Бога в мире, его соотношение с человеком, его роль в регулировании жизни людей, их поведения, судьбы. Историки религии признают, что в начале II тысячелетия до н.э. евреи были политеистами. Видимо, Яхве был богом одной из этнических общностей и позже стал выходить на первое место как покровитель древнеизраильского союза племен [2, с.77-78; 3, с.687-688]. Основная идея Ветхого Завета - подчинение всей истории и законов мира одному Господу Богу, Яхве. Все иные многочисленные боги признавались заблуждениями людей. Лишь единый Бог управляет миром – вселенной и земным человечеством, осуществляет высший суд и высшую власть.

По крайней мере, с конца XIX – начала ХХ вв. многие историки полагают, что на идеи монотеизма Моисея, отраженные в Ветхом Завете могли повлиять идеи древнеегипетского фараона Аменхотепа IV (1375-1358 гг. до н.э.). Фараон провозгласил культ единственного бога Атона, его именем была названа столица царства. Сам фараон принял имя Эхнатон (угодный Атону). Однако, после смерти Эхнатона вновь главным божеством стал Амон-Ра. Допустимо, что в этот период Моисей находился в Египте, а его идеи оказались созвучны идеям реформы Аменхотепа IV [4].

В представлении ветхозаветных пророков Господь творит и пересоздает мир (космос). Он обладает истинным суверенитетом во всех отношениях, независим от людей и народов, хотя может и учесть их желания, действия. Бог знает и определяет законы мира, его путь. Он – праведный, справедливый и высший судья над отдельными людьми, народами (Псал 7:9) [5] и над вселенной. “И Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте” (Псал 9:9).

Истину и путь человечества Бог реализует как непосредственно, так и через природные и социальные явления, избранных доверенных лиц, ведущих за собой людей, через избранные народы, которым в Ветхом Завете признается еврейский народ. Путь человечества, народов населяющих землю, их правителей и наставников весьма сложен, вписывается в ритмы социально-политической жизни, идет через приближение к Богу и временное отдаление от него в случае отступления людей и их правителей от истин, открываемых Богом людям. Путь человечества по указанному ему свыше направлению – путь не лишенный индивидуальных и общественных трагедий и потерь, путь приближения к истине, вечному благу, к Богу.

Перед читателем Ветхого Завета в мифологической форме проходят века за веками древней истории еврейского народа с описанием жизни ряда пророков и их пророчеств, правления великих и менее выдающихся правителей древнего Израиля. Войны, победы и поражения, бедствия народа и его торжество – все выступает как события, нанизанные на одну нить – на волю Бога, на соответствие или несоответствие указанному им пути движения и основ жизни отдельных людей, общества и их правителей.

Ветхий Завет проникнут идеями божественного глобального регулирования и контроля. В книге Иова говорится, что Бог, Вседержитель “промышляет о земле” и “управляет всею вселенною” (Иов 34:13). В той же книге, очерчивая контуры своего могущества, божественной власти Бог спрашивает: “Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли установить господство его на земле?” (Иов 38:33) [6]. Формирование законов неба и их воплощение на земле рассматривается как атрибут небесной власти. Познание этих высших универсальных законов мыслится как результат божественного откровения.

Бог бесконечен и всемогущ, с ним несопоставим конечный человек (в том числе правители, обладающие предельной внешней властью над людьми) и народы земли, иные смертные существа. В книге пророка Исаии говорится, что все народы пред Богом – ничто, “менее ничтожества и пустоты считаются у него” (Исаия 40:17), что “Он обращает князей в ничто, делает чем-то пустым судей земли” (Исаия 40:23). Господь Бог “умножает народы и истребляет их; рассеивает народы и собирает их;” (Иов 12:23). Бог, согласно Ветхому Завету, произносит слова: “Я создал землю и сотворил на ней человека: Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я” (Исаия 45:12). “Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья” (Исаия 40:22). Захария пророчествовал о предстоящей великой войне, в результате которой погибнет, умрет две трети человечества и останется треть людей (Зах 13:8). “И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино” (Зах 14:9).

О космических масштабах творческой деятельности Бога свидетельствуют и переданные пророком Исаией слова Всевышнего: “…Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы…” (Исаия 65:17) [7]. Космический, вселенский уровень политико-правовых идей в Ветхом Завете является одной из характерных черт. Все нормы права, упоминаемые в этой священной книге, имеют свою внутреннюю логику и входят в сложную, иерархическую систему норм, уходящих в божественные истины, законы, относящиеся к высшему знанию о вселенной. Ключ к знанию всей системы норм и божественных истин – в знании путей мира, что для смертного человека недоступно. Исаия заявлял, что совершающие беззакония, убийства, говорящие ложь и неправду не знают “пути мира”, что “пути их искривлены”, - “Поэтому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот, тьма, - озарения, и ходим во мраке” (Исаия 59:8-9).

Кстати, в Ветхом Завете в числе первых людей упоминается Енох, живший по преданию 365 лет. “И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его” (Быт 5:24). Эти слова (“Бог взял его”) обычно трактуются как обозначающие не смерть, а вознесение на небо живым (кстати, многие первые люди согласно Ветхому Завету жили в два и более раз дольше Еноха). Енох, как и пророк Илия, по легенде, вознесенный на небо на огненной колеснице, считается многими комментаторами отправившимся на небо живым, возможно для последующего возвращения в определенное время. Сторонники посещения земли инопланетянами интерпретируют данную легенду как один из древнейших письменно зафиксированных аргументов в подтверждение своей позиции. Книга Еноха не вошедшая в Библию и включенная в число апокрифических (“несвященных”) книг, дошедшая до нашего времени в нескольких отличных друг от друга редакциях (третья книга найдена лишь в 1950-х гг. в Кумране) содержит описания “водворения” Еноха в запредельных покоях небесного двора, сообщения ему тайн устройства небес и божественно-ангельского управления космосом, дарование ему сана “стоящего у престола”, придающего ему черты бого-человеческого достоинства [8]. М.Бубер связывал как однотипные легенды о вознесении Илии и Еноха на небо живыми с последующей идеей воскресения Христа [9, с.379]. Кстати, в мировой древней литературе Енох и Илия не единственные легендарные люди, которые признаются взятыми живыми явившимися с неба существами (богами, их посланниками) для посещения царства небожителей. Например, в древнеиндийском эпосе “Махабхарата” повествуется о полете на “третье небо” и возвращении на землю с божественным оружием воина Арджуны, а затем и о приглашении на небо живым его брата – Юдхиштхиры, который также отправился на небо на прибывшей за ним “небесной колеснице”.

В “Агаде” (III – V вв. н.э.) имеются некоторые подробности о Енохе. Согласно легенде он царствовал 243 года, “творя суд и милость в народе”. “Однажды, когда Енох поучал народ, воззвал к Еноху Ангел Божий и возвестил ему, что решено призвать его на небо, дабы он поучать стал Сынов Господних так, как он поучал дотоле сынов человеческих.

И вот, в то время, когда Енох поучал народ, подняли люди глаза и увидели: несется с неба нечто в образе исполинского коня и летит, направляясь к земле. Сказали люди об этом Еноху. И отвечал Енох:

- Для меня послан этот конь, ибо наступило мне время уйти от вас навсегда.

В эту минуту конь достиг земли и стал перед Енохом. И все бывшие тут видели это. Тогда повелел Енох оповестить по всей земле, чтобы все желающие послушать слово Божие пришли еще сегодня, перед тем, как Енох будет взят с земли. Собрались к Еноху все люди с их вождями и правителями и весь день тот слушали наставления в мудрости, знании и страхе Божием; и заключил Енох мир между всеми людьми, после чего сел на коня и поехал шагом неторопливым” [10, с.32]. Важно, что это древнейшее повествование свидетельствует, что перед вознесением на небо Енох мирит людей, учит их жить в мире и согласии. Мир между людьми оказывается его завещанием и последним делом.

Древнейшие легенды о посещении людьми “небесного царства” в сопровождении небожителей – великие тайны древней истории, возможно, являются ключом к пониманию места человека и человечества в космосе. Во всяком случае, эти легенды закрепляли в общественном сознании идеи о глубокой неразрывной связи человека и человечества с космосом, о единстве судьбы целых народов и всего человечества, об их связи с Богом, космосом, подчиненности божественным законам, законам космоса.

Основы права. Справедливость, добро и зло

    Философия права Ветхого Завета исходит из того, что первоначально постигнуть основы права, а также разграничить истинное и ложное, справедливое и несправедливое, добро и зло человек сам по себе не может и получает это знание от Бога, либо извне, через запрещенные для него Богом источники знаний. Знание этого – тайна для человека, которая постепенно ему открывается преимущественно извне. Кстати, образы “дерева познания” и “дерева жизни”, хранящих тайны жизни и знаний присутствуют не только в Ветхом Завете, но и в мифологии Древнего Египта и Древнего Вавилона. С ними в мифологии связан и образ “дерева мира”. Возможно, с этими образами генетически связан и более поздний образ “ветвей власти”, играющий системообразующую роль в концепции разделения властей.

В Ветхом Завете запрещая, созданному им человеку в раю есть плоды от дерева познания добра и зла, Господь Бог заметил: “ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь” (Быт 2:17). После этого Бог создал ему жену, которую, согласно легенде, хитрый змей уговорил съесть плоды от запретного дерева. При этом, змей убедил ее, что они не умрут и сообщил, что в день, в который они попробуют запретные плоды, откроются их глаза и будут они как боги, знающие добро и зло. Эти слова потом фактически подтвердил и Бог: “И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно” (Быт 3:22). Для того чтобы этого не случилось, ослушавшиеся Бога Адам и Ева были изгнаны из рая, а у сада Едемского был поставлен херувим (сверхъестественное крылатое существо, служащее Богу) и “пламенный меч обращающийся”, чтобы охранять путь к дереву жизни.

    Из этого следует два вывода: во-первых, истина, абсолютное знание, в том числе и основ жизни, критериев ее оценки, ключи к бессмертию – не даны человеку изначально, не являются чертами человеческой природы. Это – сфера божественного мира, свойства и способности Бога. Во-вторых, человек почти сразу выходит за рамки, определенные ему Богом и, по крайней мере, потенциально становится на путь приближения к Богу. Дерево знаний и дерево жизни, отделяющие его от божественного мира, оказываются для него достижимыми. Тем не менее, Бог стремится не допустить, по крайней мере, до времени соприкосновение человека с некими тайными знаниями, возможно уберегая его от их последствий.

Согласно философии права Ветхого Завета основные идеи, заложенные в систему регуляторов человеческого поведения и первые своды норм, регулирующих поведение людей, даны человеку свыше. В основе права человека – божественное право, спущенные ему с неба принципы и основные нормы. Здесь проявляется и общая черта древнейших памятников права, наставлений, как правило, содержащих сведения о происхождении их из божественного источника (например, “наставления Ману в дхарме” или “Законы Ману”, “Авеста”, излагающая учение Заратустры и др.). В основе всего в Ветхом Завете – высший, божественный разум, который, однако, для человека “неисследим” (Исаия 40:28). Моисей и народ Израиля заключают союз, договор с Богом. Одна сторона обязуется следовать воле и закону Бога, а другая сторона – вести, защищать и спасти народ, выполняющий договор.

    Используемые в Ветхом Завете термины “закон”, “беззаконие”, “беззаконник” имеют сложный смысловой состав. В них вкладывается и религиозный и светский смысл. При этом и светский аспект содержания этих терминов также включал религиозный – непосредственно, поскольку Бог рассматривался как творец, первооснова мира и общества с его нормами и институтами, - и опосредованно, поскольку божественный закон понимался как основа, главный смысл, цель закона земного. В то же время и закон в религиозном смысле рассматривается в разных аспектах, углубляющих его понимание. Содержание его – слово Бога, правда, истина, справедливость. Но форма его – высказанный Богом закон – формула правды, истины и справедливости. Божественный закон следует укреплять, поддерживать как таковой, как свидетельство истины, тем самым, поддерживая и реализуя правду, истину, справедливость. “Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон” (Исаия 42:21). В уста Бога вкладываются слова: “Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное…” (Исаия 45:23).

    В притчах Ветхого Завета проводится мысль, что разум включает в себя и естественную, порождаемую им силу. Он лежит в основе власти царей и установленных ими законов. Этим руководствуются начальники, советники царей и судьи, применяющие законы. В Ветхом Завете фактически различаются три уровня, фиксирующих систему действия права (см.: Притч 8:14-16) – разумные основы власти и права, власть государя и законодательство, правоприменительная власть “начальников” и суд. С другой стороны, здесь фиксируется связь божественного разума и силы, а также определенная обусловленность ими законодательства и власти царей. В то же время не говорится, что начальники и судьи только через власть царей и закон постигают разум. Очевидно, не исключается и непосредственное его постижение судом.

    В книге притчей Соломоновых признавалось, что “…Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум” (Притч 2:6). Многое из божественного уровня сознания для понимания человека недоступно, кое-что он должен принимать как аксиому, веря в истинность и боясь нарушить божественные установления. Видимо, отсюда и формула – “начало мудрости – страх Господень…” (Притч 9:10). Предполагается, что с разумом связана праведная сила, служащая осуществлению разума и реализации правды, справедливости. Возможно, в этом смысле и говорится, что “уста же беззаконных заградит насилие” (Притч 10:11).

Идеи человеческой и божественной справедливости рассматриваются как соотносимые, взаимно проникнутые и координируемые обратной связью, но в то же время жестко определяемые божественным началом, для которого далеко не всегда действуют те же координаты, критерии, что и для человеческой нравственности, человеческого сознания. Бог обсуждает с избранными им людьми различные проблемы, отвечая на их вопросы, соглашаясь или не соглашаясь с доводами, в некоторых случаях, уточняя или даже меняя свое решение, но в целом – последовательно проводя свои основные идеи, используя для этого широкий арсенал средств. Порой Бог проверяет, имеющуюся у него информацию, как, например, с городами Содомом и Гоморрой, которые, согласно легенде, Бог сжег серой и огнем, “пролитыми” с неба “за беззакония” городов (Быт 19:24). Накануне уничтожения городов, желая заступиться за них, Авраам обратил внимание Бога на то, что в них могут быть и хорошие люди, - неужели и они будут погублены? Бог пообещал не губить город Содом, если в нем найдется хотя бы десять праведников. Однако после посещения ангелами Содома, он был сожжен за исключением Лота, его жены и двух дочерей.

    В руках Бога, согласно Ветхому Завету, находятся все средства наказания, – как силы неба, природы, так и силы общества, отдельных людей. Одним из таких видов наказания отдельных людей, правителей и целых народов выступает внешнее завоевание, а окружающие древний Израиль государства в одних случаях, как и армия самого Израиля в отношении этих стран, их городов в других случаях, – средством наказания, средством исполнения божественной воли. Гибель и разорение людей и государств в результате природных катастроф и военных поражений оказываются следствием наказания народа и его правителей божеством.

    Одним из наиболее ярких и глубоких произведений, в которых обсуждаются проблемы добра и зла, справедливости и несправедливости, права и наказания в связи с волей Бога является книга Иова. Праведник Иов с согласия Бога подвергся тяжелым испытаниям сатаной – космическим провокатором и источником зла, высказавшим Богу сомнение в искренности и бескорыстности веры и убеждений Иова. Иов был лишен имущества, детей, затем на него была послана проказа. Но он не стал хулить Бога. Трое друзей пришли поддержать больного и между ними происходит удивительный по глубине диалог. В конце Иов награждается Богом за праведность даже в тяжелейшие дни испытаний тем, что получает вдвойне все, что было у него до испытаний.

    Книга Иова имеет немало различных интерпретаций в литературе. К.Г.Юнг интерпретировал ситуацию с Иовом как бессознательный поиск внешнего одобрения даже неправового как правового, несправедливого как справедливого в отношении к всемогущему божеству, как конфликт бессознательного и нравственного, как противоречие всевластия и сомнения в самом Боге. Юнг констатировал, что в случае с Иовом в отношении его в короткий срок совершаются страшные вещи: грабеж, убийство, умышленное членовредительство и отказ в праве на суд. Нарушаются несколько из обнародованных на Синае заповедей, а друзья вместо поддержки усиливают моральные пытки мученика [11, с.203]. С одной стороны, тем не менее, “Иов – не более чем внешний повод к разбирательству внутри самого Бога” [11, с.225]. С другой стороны, в его истории отражена созревшая в человечестве той эпохи мысль о необходимости предъявления к мудрости богов и людей повышенного требования [11, с.222]. Профессор И.А.Исаев рассматривает книгу Иова, как случай нарушения Закона самим Законодателем, как ситуацию, содержащую фактор, выходящий за рамки права, но определяющий процесс правоприменения. Этим фактором признается более широкая и эффективная чем Закон власть Яхве, используемая против Иова, не отступающего от заповеди [12, с.164-165].

В содержании книги Иова можно видеть обсуждение не только соотношения власти и права, но и вопросов о формах и пределах действия на человека пронизывающих его жизнь нравственных, религиозных и правовых регуляторов, об уровнях и смысле ответственности человека за свои действия в сложной и динамичной системе координат норм, ориентиров, критериев. Отражается и осмысление проблемы ответственности человека и последствий его действий на основании критериев, требующих в свою очередь познания, а также мновариантности, нетождественности и несинхронности действия регулятивных систем и их критериев для различных ситуаций и разных людей. Ставится вопрос о договоре неравных партнеров, когда гарантом договора может быть, прежде всего, могущественная сторона, о человеческих и сверхчеловеческих праве и справедливости, об относительности соизмерения и истинности их эволюционирующих конкретных проявлений в процессе продолжающегося взаимного познания. В то же время здесь просматривается и сомнение в том, что сила права и справедливости заключается не только в праве силы и справедливости силы. Величина энергии веры, правоты и права одного человека может быть соизмерима со сверхчеловеческой энергетикой, сочетающейся с сомнением, органично включающим и интуитивное отторжение провоцируемой силами зла несправедливости.

Участники бесед в книге Иова признают (что созвучно с буддизмом) – “человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх” (Иов 5:7). Человек в руках Бога. Бог как творец мира и высшей справедливости возвышает униженных, разрушает замыслы коварных, спасает бедного от меча и от руки сильного, дает надежду несчастному, закрывает уста неправды и творит множество иных великих и “неисследимых” дел (см.: Иов 5:9-17 и др.). В то же время, совершая множество дел и зная изменчивость мира и слабость человека, Бог может его проверять. Тем более, что “…Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки…” (Иов 4:18). В другом месте диалога говорится: “Что такое человек, чтоб быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным?

Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его:

Тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду” (Иов 15:14-16).

    Каким бы праведным ни казался человек, у него есть недостатки и не всегда он и другие могут их распознать и оценить их значение и роль. Бог не только видит беззакония, но и предает некоторые из них забвению (см.: Иов 11:6 и 11). Однако если он, взвесив все, принимает решение, то “Что Он разрушит, то не построится; кого Он заключит, тот не высвободится” (Иов 12:14). Торжество несправедливости бывает временным, Бог все расставляет по своим местам. – Из века в век: “Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна…

Сыновья его будут заискивать у нищих, и руки его возвратят похищенное им” (Иов 20:5 и 10).

    Беззаконник поражается Богом изнутри. Он так устроил мир, право и человека, что законы мира должны соблюдаться всеми и последовательно. Нарушение их восстанавливается под давлением внешних и внутренних обстоятельств – “…будет пожирать его огонь, никем не раздуваемый; зло постигнет и оставшееся в шатре его.

Небо откроет беззаконие его, и земля восстанет против него” (Иов 20:26-27).

Бог карает беззаконие, но не всегда прямолинейно и мгновенно, его суд многогранен, многовариантны пути достижения им справедливости и правосудия (см.: Иов 34:18-26). Так же как в учении о дао в “Дао дэ цзин” Лао-цзы [13], в идее поля, пронизывающего мир в Бхагавад-Гите, в идее “риты” в арийских ведах, в реализации воли Ану – главного бога древнего Шумера и т.д., в Ветхом Завете проводится мысль о всепроникающем действии воли единого Бога и его предписаний. Его наказание непреодолимо людьми. Бог бывает “страшный в правосудии” (Псал 64:6). Иов говорит о Боге: “Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает” (Иов 37:23). Правосудие Бога неразрывно связывается с истиной, справедливостью. Но у Бога не только сила, но и милость и каждому воздается “по делам его” (см.: Псал 61:12-13).

Что касается основных начал права и нравственности, то в Ветхом Завете они рассматриваются как взаимосвязанные между собой и обусловленные законом Бога. Воля и слово Господа – важнейший критерий правильного поведения для не имеющего иного истинного компаса в своей жизни человека. В псалме Давида поучается:

“Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие,

Ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут.

Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину…

Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек” (Псал 36:1-3, 27).

Здесь мы подходим к проблеме основной нормы поведения, следы которой прослеживаются в учениях древнейших мыслителей, пророков мировых религий, в том числе в более позднем Новом Завете. В Ветхом Завете имеется несколько мест, в которых намечаются подходы к решению этой проблемы. Первое, на что следует обратить внимание – тесная связь основной нормы с волей Бога. Основное правило поведения – поступай так, как велит Бог. Согласно легенде, передавая десять заповедей о правилах человеческой жизни Моисею, Господь сказал ему: “А ты здесь останься со Мною, и Я изреку тебе все заповеди и постановления и законы, которым ты должен научить их, чтобы они так поступали на той земле, которую Я даю им во владение.

Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево;

Ходите по тому пути, по которому повелел вам Господь, Бог ваш, дабы вы были живы, и хорошо было вам, и прожили много времени на той земле, которую получите во владение” (Втор 5:31-33).

Человек должен быть справедливым, бояться Бога и соблюдать законы, в основе которых лежит воля Бога. Понятие справедливости в Ветхом Завете многогранно. Суть справедливость – в следовании божественным законам, указаниям Бога, который есть воплощение справедливости и высшего разума. “Соблюдайте все уставы Мои и все законы Мои и исполняйте их…” (Лев 19:37; см. также: Лев 20:8). “Исполняйте постановления Мои, и храните законы Мои, и исполняйте их, и будете жить спокойно на земле;” (Лев 25:18) [14]. Соблюдение законов Бога понимается как основное средство правильного упорядочения общественных отношений и конструирования всех элементов системы нормативного регулирования отношений между людьми.

Производность основной нормы (основного принципа) человеческого поведения от Бога преодолевает замкнутость права и нравственности внутрисоциальными, земными, исключительно человеческими интересами, ценностями и ориентирами. Право и нравственность включаются в систему надчеловеческих, космических ценностей и критериев. Человек и человечество рассматриваются как явления, относящиеся не только к земному существованию и земным законам.

Человеку предписывается руководствоваться указанной ему справедливостью, истиной, не опускаться до несправедливости и лжи ссылаясь на других, даже учитывая их действия по отношению к нему. “Не говори: “как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его” (Притч 24:29). В другом месте о том же говорится: “Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою:

Ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе” (Притч 25:21-22). И это вряд ли было всепрощением, а скорее верой в то, что Бог сам разберется и накажет виновного. Для человека же важнее не наказать кого-то, не навредить ему, а сохранить собственную душу и иного пути к этому как повседневное следование любви, справедливости и милосердия нет.

В некоторых случаях используются формулы тождественного (равноценного) ответного действия. Например, богатырь Самсон, индивидуально боровшийся за справедливость, как она им понималась, заявлял: “…Как они со мною поступили, так и я поступил с ними” (Суд 15:11). В данном случае эта формула рассматривается как формула конкретного наказания, а не универсальный принцип поведения.

В Ветхом Завете приводится много поучений, наставлений, что надо делать и как поступать в разных ситуациях и отношениях, чтобы следовать справедливости, не совершать беззакония. Проводится мысль о первичности идей справедливости, истины, слова и воли Бога, о несопоставимости с чем-либо иным его учения по важности следования ему. “Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото;

Потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею”, - говорится в Книге притч Соломоновых (Притч 8:10-11).

В Ветхом Завете не разделяется непроходимой границей жизнь человека и жизнь животных. Человек выделяется из живых существ в том смысле, что рассматривается как особая разновидность живых существ, созданных богом, приобщившаяся к познанию, но при этом остающаяся существом, живущим в одной макросистеме с другими живыми существами (особенно относительно Бога). Когда, согласно преданию, Бог показывал египетскому фараону свою силу, склоняя его отдать приказ отпустить евреев из Египта, в конце он прибег к такому средству устрашения как уничтожение всех первенцев – и от людей, и от скота (см.: Исх 11-12). Во время потопа по наставлению Бога Ной спасает людей и иные образцы жизни. В этом проявлялось не только значение скота для жизни человека и общества, но, видимо, и более общие представления о среде обитания человека, об общности жизни на земле и ее ценности перед Богом.

В Ветхом Завете содержатся знаменитые десять заповедей, которые, согласно легенде, были переданы Богом Моисею, - первому еврейскому законодателю. Среди них (кратко): “да не будет у тебя других богов”; “не делай себе кумира”; “не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно”; “помни день субботний”; “почитай отца твоего и мать твою”; “не убивай”; “не прелюбодействуй”; “не кради”; “не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего”; “не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего,… ничего, что у ближнего твоего” (см.: Исх 20:1-17). Это – основная норма (соблюдение законов Бога), расщепленная в сознании древних израильтян на несколько составляющих ее элементов, рассчитанных на последующую адаптацию к конкретным жизненным ситуациям в условиях различных сочетаний общественных отношений и соответствующей комбинации норм, задающих программу поведения. Эти правила выступают как система норм второго уровня (после основной нормы), на которых должна строиться жизнь человека в обществе. Законодательство, излагаемое в Ветхом Завете детализирует эти требования к наиболее типичным случаям (с определенными дополнениями), превращая несколько заповедей в разветвленную систему координированных между собой охраняемых норм следующих уровней.

В священных книгах древних иудеев записан и свод юридических норм, которыми руководствовался суд при разрешении различных дел, споров. По преданию свод юридических норм также был передан Моисею Богом после открытия ему десяти заповедей как основы права и нравственности. В ветхозаветном законодательстве, отраженном в Библии проводятся идеи эквивалентности наказания совершенному преступлению, во многих случаях тождества масштабов преступления (с учетом вины) и наказания (“глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу” (Исх 21:24); “обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб” (Исх 21:25); “душу за душу” (Исх 21:23) если совершено умышленное убийство, смерть за похищение человека для продажи и т.д. (Исх 21:12,16; Лев 24:17). Допускалась кровная месть (Чис 35:19). В литературе этот принцип еще именуется “принципом равного возмездия (ответной справедливости)” [15, с.137] или “законом расплаты” [16, с.22].

За неумышленное убийство справедливым признавалось более мягкое наказание. Существовал институт неприкосновенности лиц, совершивших непреднамеренное убийство, успевших убежать и укрыться в отведенном для этого месте (Исх 21:13). Согласно преданию, Бог определил для израильтян и пришельцев шесть городов для убежища лиц, совершивших неумышленное убийство. В городе-убежище человек, убивший другого случайно, считался защищенным от мести, но если он выходил за пределы города ранее установленного срока, мог быть убит мстителем и последний не нес ответственности за убийство убийцы (Чис 35:6,11-14, 26-27; и др.). Ветхий Завет чужд идее абсолютного и безусловного наказания преступника, сохраняя возможность для проявления милосердия, прощения исходя из особенностей каждого конкретного дела.

Ветхозаветный пророк Амос одним из первых в истории мысли проповедовал равенство всех людей перед лицом Бога. А.Мень писал, что “этому не учил еще ни один мудрец мира” [1, с.35]. Ветхозаветное право строится в целом на идее равенства прав всех людей, в том числе “пришельцев”, поскольку люди на земле, созданной Богом, живут в разных местах и в силу жизненных обстоятельств меняют место жительства. Проповедуется защита прав пришельцев: “Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской” (Исх 22:21; см. также: Исх 23:9). В другом месте говорится: “Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской…” (Лев 19:34). В отношении пришельцев также действовали правила о смягчении наказания или приостановлении преследования, если совершено было неумышленное преступление: “Один закон да будет для вас, как для природного жителя из сынов Израилевых, так и для пришельца, живущего у вас, если кто сделает что по ошибке” (Чис 15:29). Однако это равенство распространялось не на все сферы жизни. Смешанные браки, например, не поощрялись.

Правовыми средствами – с помощью запрета одних действий и поощрения других поступков, в Ветхом Завете утверждалась и моральная ценность общественной солидарности и взаимопомощи [16, с.23].

В Ветхом Завете признается сочетание индивидуальной ответственности человека и коллективной ответственности людей, племен и народов. По земным юридическим нормам доминирует индивидуальная ответственность, а перед Богом, - индивидуальная ответственность сочетается с коллективной. В некоторых случаях коллективная ответственность может поглощать, предопределять индивидуальную ответственность (например, при наказании Богом городов, народов, суде над племенами и народами и т.д.). Однако, не исключается, а наоборот, подчеркивается принцип индивидуальной ответственности, что проводится и как индивидуальная ответственность во время перманентного и финального божественного суда над всем человечеством и каждым человеком, и как общий принцип поведения в земной жизни. И как возможность освобождения от наказания больших социальных групп, если среди них окажутся праведники. Тем не менее, каждый должен все взвесить и поступать по совести и справедливости, по закону, поскольку ему, в конечном счете, все равно придется предстать перед судом Бога. Не следует ориентироваться в своих действиях лишь на большинство, искать оправдания в действиях большинства. Ветхий Завет учит: будь справедлив, “не следуй за большинством на зло и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды” (Исх 23:2).

Ветхий Завет в целом ориентирует на терпимость, признание существующих реалий, подчинение воли начальства, судей. Причем даже в мыслях не рекомендуется им противиться, их осуждать. “Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси” (Исх 22:28).

Кстати, исследователи современной правовой системы Израиля отмечают значение традиционных правовых ценностей, уходящих в историю Древнего Израиля. Сюда относятся, в частности: отсутствие формальной конституции страны, что объясняется религиозными партиями тем, что Бог дал еврейскому народу право, которое не нуждается в иных надстройках; в отсутствии в стране реального отделения государства от религии, четкого формально-юридического и практического разделения государственно-правовой и религиозно-правовой сфер; пронизанность всей государственно-правовой жизни Израиля религиозными идеями, традициями и доктринами; широкое использование государственно-правовых учреждений и институтов для поддержания религиозно-правовой жизни [Подробнеее см.: 17, с.82, 84-85]. В то же время особенностью современного израильского права и судебной системы, включающей наряду со светскими судами несколько видов религиозных судов разных конфессий, является признание свободы вероисповедания, религии, а также свободы от религии.

 

Суд и правосудие

В механизме реализации справедливости важное место в Ветхом Завете отводится организационной, управленческой деятельности царя и суду. Признается, что и у Бога “правосудие и правота – основание престола…” (Псал 88:15). Суд, независимо от того, кто его осуществляет – царь либо специальные судьи, подразумевается как важнейшая функция власти по осуществлению и легальному восстановлению справедливости. Хотя, порой и появляются отдельные герои, непосредственно творящие справедливость без суда (самосуд), вступая в борьбу со злом и несправедливостью и побеждающие (например, богатырь Самсон), но их деятельность оказывается исключением из общего правила. Суд понимается как средство, созданное изначально и, в конечном счете, для утверждения божественной справедливости, институционально оформившаяся общественная функция, являющаяся одной из государствообразующих основ. Суд – институт, максимально предрасположенный к справедливому разрешению дел, споров.

Тем не менее, признается, что этот институт, обладающий значительным потенциалом реализации справедливости и правосудия, может искажаться, подвергаться деформации, если люди, особенно судьи, не будут сами стремиться к истине и справедливости. В книгах Ветхого Завета реальный людской суд, как воплощение идеи суда не идеализируется. Высказывается много критических замечаний в адрес суда и судей, а также содержатся поучения, о том, что надо сделать, чтобы суд был максимально правосудным, справедливым.

Суд должен быть объективным и нейтральным по отношению к сторонам спора, не должен брать взяток. Бог поучал Моисея:

“Не суди превратно тяжбы бедного твоего.

Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника.

Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых” (Исх 23: 7-8) [18]. Горе тем, говорил пророк Исаия, - “которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают законного!” (Исаия 5:23). Не следует предпочитать интересы богатых против бедных. Но это лишь одна сторона проблемы. Недопустимо оказывать предпочтение и бедному из-за его бедности (Исх 23:3).

Суду необходимо быть правдивым, точным и истинным. “Не делай неправды в суде, в мере, в весе и в измерении” (Лев 19:35). В определенном смысле суд рассматривался как явление, родственное институту меры и весов. Суд – институт, в котором с помощью объективных критериев, общего для всех масштаба, универсальных и справедливых норм, должны быть соизмерены разные требования, случаи, интересы, субъективные представления о справедливости. Суд определяет и устанавливает справедливость применительно к эталону справедливости, в конечном счете, установленному Богом.

Суд должен быть справедливым и милосердным одновременно. Пророк Захария в своей книге приводит слова Господа: “…Производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему;

Вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем” (Зах 7:9-10). Об этом же говорит и Исаия: “Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения.

Чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот” (Исаия 10:1-2).

Суду полагается строго соблюдать закон и толкуя его смысл, не менять его суть. Перед судом должны быть все равны. “Не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых.

Правды, правды ищи…” (Втор 16:19-20). Суду предназначено отделить правду от неправды. “Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного – оба мерзость пред Господом” (Притч 17:15). Если же кто попытается ввести в заблуждение суд, то тем самым он сотворит большую несправедливость против института установления истины, основ правосудия. “Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, погибнет” (Притч 19:9).

 

Возникновение и природа государства. Роль правителя

Возникновение государства у древних иудеев в Ветхом Завете связано, во-первых, с необходимостью создания разветвленной судебной системы, во-вторых, с рационализацией организационной и судебной деятельности для налаживания нормальной общественной жизни и, в-третьих, с реализацией правды и права через закон и власть.

По преданию, Моисей, выведший с Божьей помощью израильтян из Египта, первоначально решил сам лично исполнять правосудие, но к нему пришло слишком много людей, и он не успевал разрешать споры. Тогда его мудрый тесть посоветовал ему, оставаясь посредником между Богом и людьми, научить их уставам и законам Божьим, и выбрав наиболее подходящих, богобоязненных, честных и бескорыстных поставить их тысяченачальниками, подчинив им начальников над каждой сотней, пятидесятью и десятью людьми. “Пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами: и будет тебе легче, и они понесут с тобою бремя” [19] (Исх 18:22). Моисей послушался мудрых слов тестя и сделал так, как тот советовал.

Власть земная рассматривается, в конечном счете, как производная от Бога. Власть связывается с силой, мощью, умением пользоваться высшими законами, соответствовать им в своей деятельности. Поддержка Богом, чудесные способности правителей, их советников-пророков, несокрушимая физическая сила выступают как своеобразные проявления и эквиваленты власти, как средства и методы ее осуществления. Мудрые правители чутко прислушиваются к слову Бога, передаваемому вместе с определенными знамениями через доверенных лиц. Следующий слову Бога приобретает в историях, описываемых в ветхозаветных книгах непобедимую силу, уничтожает и покоряет его врагов.

В Ветхом Завете специально не обсуждается проблема форм государства. Не говорится и о традиционной классификации форм государства в зависимости от количества лиц, находящихся у власти. Однако, древнееврейский историк Иосиф Флавий (37 г. – после 100 г.) в “Иудейских древностях” приводил, не признаваемые в литературе вполне достоверными, слова об аристократии как лучшей форме правления [20]. Тем не менее, в Ветхом Завете естественной воспринимается, вероятнее всего, монархическая форма государства (царская власть), как наиболее подходящая монотеистическим представлениям и являющаяся своего рода трансляцией монотеизма на сферу политики [21]. В то же время признается, что царь земной обладает бесконечно более ограниченной, слабой и временной властью по сравнению с абсолютной властью Бога. Монарх земного государства рассматривается как служащий Богу, обязанный следовать законам и установлениям Бога, нередко (не всегда) его избранник, но всегда – как его раб и этим по существу равный, в конечном счете, с другими людьми перед Богом. Царь, тем не менее, по отношению к подданным рассматривается как монарх, ограничиваемый лишь божественным законом, волей Бога.

Для обеспечения нормальной общественной жизни важная роль отводится правителю как хранителю правильности курса движения общества по установленному Богом пути. Судьба правителя – в руках Господа, который “низлагает и поставляет царей”, - утверждал пророк Даниил (Дан 2:21). В другом случае он заметил, что “…над царством человеческим владычествует Всевышний Бог и поставляет над ним кого хочет” (Дан 5:21).

Правитель должен соблюдать законы, прежде всего божественные, следовать правде и справедливости. “Мерзость для царей – дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол” (Притч 16:12). Соблюдая законы правитель должен быть разумным и знающим. Нарушения законов могут привести страну к упадку, а царя к утрате реальной власти. “Когда страна отступит от закона, тогда много в ней начальников; а при разумном и знающем муже она долговечна” (Притч 28:2). Пророк Исаия сравнивал беззаконие с трещиной в высокой стене, приводящей ее к падению внезапно, в одно мгновение. Разумный правитель всегда помнит о последствиях совершаемых им действий и думает не только о себе, но и народе. “Неразумный правитель много делает притеснений, а ненавидящий корысть продолжит дни” (Притч 28:16). Справедливость и несправедливость царя особенно отчетливо проявляется в его суде, в частности, в отношении бедных. “Если царь судит бедных по правде, то престол его навсегда утвердится” (Притч 29:14). “Царь правосудием утверждает землю, а любящий подарки разоряет ее” (Притч 29:4).

Царь должен быть внимателен к своему окружению, которое может помогать ему и мешать, способствовать творить праведные дела и препятствовать этому. Он должен приучать окружающих его к правде. “Если правитель слушает ложные речи, то и все служащие у него нечестивы” (Притч 29:12). В Ветхом Завете осуждается стремление быть лицеприятным для всех, ложь и лесть как формы неправды, как развращающие людей формы общения. По отношению к правителю особо оговаривается, что около него не должны находиться неправедные люди. “Удали неправедного от царя, и престол его утвердится правдою” (Притч 25:5).

Прослеживая многие желательные черты хорошего справедливого царя, авторы книг Ветхого Завета, нередко констатировали, что реальные правители далеки от идеала. Многие из них склонны к произволу, порой их действия и решения непредсказуемы: “Как небо в высоте и земля в глубине, так и сердце царей - неисследимо” (Притч 25:3). “Где слово царя, там власть; и кто скажет ему: “что ты делаешь?” (Еккл 8:4). Поэтому, в том числе, с ними рекомендуется быть осторожными:

“Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся,

Потому что внезапно придет погибель от них, и беду от них обоих кто предузнает?” (Притч 24:21-22). В отношении к мятежникам заметен менее бунтарский характер Ветхого Завета по сравнению с более радикальными и более критическими идеями Нового Завета.

При всем том, что в книгах Ветхого Завета повествуется о войнах, сражениях, гибели многих людей в тех или иных событиях, изображенных в священных книгах, предлагается проявлять милосердие, прощение, стремиться к миру. Считалось, что участие в сражениях дело почетное, но не настолько обязательное, чтобы не учитывать и личные обстоятельства того или иного человека, идущего на явную смерть. Например, могли вернуться домой и не участвовать в сражении те, кто “построил новый дом и не обновил его”, “кто насадил виноградник и не пользовался им”, “кто обручился с женою и не взял ее”, “кто боязлив и малодушен, … дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце” (Втор 20:5-8). То есть, не исключался определенный элемент добровольности участия в сражениях.

Считалось правилом, - если подходили к городу, чтобы завоевать его, следовало предложить городу мир. Если город соглашался на него, то должен был платить дань и служить победителю, если отказывался подчиниться мирно, тогда могла начаться осада и сражение (см.: Втор 20:10-12). В период военных действий запрещалось портить плодовые деревья, их нельзя было рубить и использовать для укреплений против осаждаемого города. На эти цели полагалось использовать лишь неплодоносящие деревья (Втор 20:19-20).

Ветхий Завет учит проводить разумную, взвешенную, соизмеримую с реальными возможностями политику. Примером тому служит приводимая история из правления царя Ровоама, сына царя Соломона, унаследовавшего его власть. К Ровоаму пришел народ, старейшины израильских родов и предложили уменьшить слишком большие налоги и сборы, установленные Соломоном. Взамен ему была обещана общая поддержка. Ровоам пригласил на совет старцев, советников его отца. Они рекомендовали согласиться на предложение, говорить с людьми ласково. Но он пренебрег советом старцев и решил посоветоваться с молодыми советниками, его ровесниками. Те дали иной совет, рекомендовали вести разговор с людьми жестко и пригрозить введением еще больших налогов и сборов. “И отвечал царь народу сурово и пренебрег совет старцев, что они советовали ему;

И говорил он по совету молодых людей и сказал: отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами” (3-я Цар 12:13-14). Увидев такое отношение, от него ушли многие роды и прежде единое царство распалось.

Эта история обращает внимание на ряд обстоятельств. Во-первых, как уже говорилось, политика царя должна быть разумной и взвешенной, учитывать реальные возможности и последствия. Во-вторых, следует правильно выбирать мудрых советников. В-третьих, нельзя нарушать интересы народа, нельзя не учитывать его разумные предложения, мнение. Наконец, распад царства был предсказан заранее Богом, как бы предвидевшим все эти события (или направившим их по намеченному пути?).

 

История и будущее

Одна из наиболее скептических и критических книг Ветхого Завета - “Книга Екклесиаста, или проповедника”. “Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета!” (Еккл 1:2). “Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.

Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот, это новое”; но это было уже в веках, бывших прежде нас.

Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после” (Еккл 1:9-11). “Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, - и Бог воззовет прошедшее” (Еккл 3:15).

В книге Екклесиаста масштаб бесконечности, космоса примеряется к человеческой жизни. Констатируется зыбкость, бренность, мимолетность жизни человека, неуловимость калейдоскопа истории, людей, событий, мыслей по сравнению с вечностью, растворение их в бесконечном времени и пространстве. Индивидуальность, особенности, отличия трактуются как несущественные перед общностью судьбы и общим потоком движения человечества, великой панорамой истории, уходящей в бесконечность, а также в связи с бесконечно великим различием людей и Бога. В бесконечности событий, судеб, норм, преступлений возможно как бесконечное разнообразие, так и бесконечная повторяемость. Здесь и мимолетность, неустойчивость, неуловимость человеческих чувств, и движение каждого по общему пути как пути мнимо индивидуальному и мнимо неповторимому. И ошибки общие для всех, но часто постигаемые лишь через собственный опыт… В этой книге – связь прошлого и настоящего, ее предопределенность, богоустановленность истории. В ней – идея связи, единства всех времен, сегодняшняя реальность непрерывной истории, относительность различия между прошлым и будущим, возможность их совмещения, взаимного проникновения…

Книга Екклесиаста, приписываемая некоторыми комментаторами мудрому Соломону, – пожалуй, самое релятивистское произведение в своде книг Ветхого Завета. Принцип относительности мира, ценностей и справедливости земного человечества в ней достигает, пожалуй, максимального воплощения. В то же время это взгляд издалека – с уровня космического восприятия земного бытия и его организации. Здесь звучат мотивы бессилия человека изменить мир, общество, природу человека и несущественности внешнего мира в земной жизни…

В этой книге немало критических суждений с привкусом неистребимой горечи. В ней меньше всего иллюзий относительно справедливости в реальном мире. Автор рассказывает, что?, как он видел, в этом мире может происходить. Он отмечает несоответствие назначения и содержания, деятельности политико-правовых институтов, нередкое несоответствие людей занимаемым ими местам – часто люди не имеют необходимых для их должности способностей, нравственных и религиозных убеждений. “Еще видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда [22].

И сказал я в сердце своем: “праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там” (Еккл 3:16-17). Автор приходит к выводу, что человеческий суд нередко бессилен против неправды, превращается в институт неправосудия. Екклесиаст как бы предвосхищает и тот неправый суд, которому спустя века будет суждено осудить Иисуса Христа. Екклесиаст признает, что люди, отступившие от Бога, без него ничем не отличаются от животных, они теряют свое человеческое существо заключающееся в связи с Богом и необходимости ему следовать.

Автор книги отмечает, что суд не всегда оперативен, не всегда своевременно пресекается зло. “Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло” (Еккл 8:11). А иногда по ошибке или злоумышленно преследование, кара постигает не тех, кто совершил зло, а невинных или почести и награды раздаются незаслуженно. “Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это – суета” (Еккл 8:14). В книге приводится рассказ о том, как бедняк спас город, но его мудрость и помощь никто не вспомнил.

Земная власть может быть не только справедливой, но и несправедливой, творить зло. “Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему”, - замечал проповедник (Еккл 8:9) [23]. Здесь прослеживается и возможное различие интересов властвующих и подвластных, власти и личности, власти и социальных групп. Екклесиаст констатирует: “Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы;” (Еккл 7:20). Проповедник приходит к выводу, что “…Бог сотворил человека правым”, а люди уклонились от замысла создателя (Еккл 7:29).

Одно в книге Екклесиаста абсолютно – вера автора в Бога, надежна на его внимание к грешному земному миру, уверенность, что он не оставит людей, восстановит справедливость, воздаст каждому по его заслугам.

В Ветхом Завете содержатся и некоторые штрихи к картине организации будущего общества. В будущем должно утвердиться царство Бога, “праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек” (Псал 36:29). Пророк Исаия предсказывал, что в будущем, после суда Бога над племенами и народами, утвердится мир между людьми, прекратятся войны: “… И перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать” (Исаия 2:4). Это проповедовали и некоторые другие пророки. Так, пророк Михей заявлял: “И будет Он судить многие народы и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать” (Мих 4:3). У Пророка Иоиля эта идея высказана прямо наоборот, - перед судом Господнем он призывал всех перековать орала на мечи, и серпы на копья (Иоиль 3:10).

 

В целом, в Ветхом Завете на протяжении веков было собрано много глубоких суждений о сфере политики и права. Авторы книг Ветхого Завета внесли заметный вклад в формирование политико-правового сознания Древнего мира, оказали влияние на последующее развитие правовой и политической мысли, особенно на правовую и политическую идеологию иудаизма и христианства. К числу наиболее важных моментов политико-правовых идей Ветхого Завета могут быть отнесены: попытки осмысления места человека, народов, человечества, системы властных отношений и системы законов, регулирующих человеческое поведение и общественное развитие в своеобразной космической системе координат, в единстве и взаимосвязи властеотношений и законов всех уровней; идеи о необходимости преодоления войн и мирном развитии человечества; поиск смыслового содержания справедливости и справедливой основы в деятельности власти, суда, закона; критическая констатация несовершенства и несправедливости политико-правовых институтов древнего общества; стремление найти новую меру свободы и ответственности отдельных людей и народов; фиксация основных заповедей человеческого поведения как детализации основного принципа поведения и в свою очередь основы для конструирования разветвленной системы религиозно-нравственно-правового регулирования; осмысление различных аспектов нормативного регулирования поведения людей и народов в контексте нового монотеистического мировоззрения; и др.

 

 

1. Мень А. Ветхозаветные пророки (Библейские пророки от Амоса до Реставрации VII-IV в. до н.э.). Ленинград, 1991.
2. Васильев Л.С. История религий Востока. 5-е изд. М., 2000.
3. Мейлах М.Б. Яхве // Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. 2-е изд. Т.2. М., 1997.
4. Васильев Л.С. История религий Востока. 5-е изд. М., 2000. С.79, 80. См. также напр.: Гече Г. Библейские истории. Изд. 2-е. М., 1989. С.29; Тюлепбергенова Е.Ж. О религии древних евреев // Евразия. 2001, No2. С.34–35.
5. Здесь и далее используется принятый способ ссылок на Библию, сокращенно обозначающий название соответствующей книги и место в ней цитируемых слов. При этом цитаты приводятся по изданию: Библия. Книги священного писания ВЕТХОГО и НОВОГО ЗАВЕТА. Канонические. В русском переводе с параллельными местами и приложениями. М.: Российское библейское общество, 1995.
6. В ином переводе это место звучит так: “Законы управленья небом знаешь ты и можешь ли их применить к земле?”. См.: Библия. Современный перевод библейских текстов. М., 1998. С.522. Данный перевод в ряде случаев уступает общепринятому каноническому переводу в отражении оттенков мысли оригинала. Однако, там, где используются современные слова и понятия вместо устаревших и вышедших из употребления слов, он представляет интерес.
7. В современном переводе: “Я сотворю новую землю и новое небо, ничего из прошлого люди не будут помнить”. См.: Библия. Соврем. перев. … С.700.
8. См.: Аверинцев С.С., Иванов В.В. Енох // Мифы народов мира. Энциклопедия. В двух томах. Изд. 2-е. Т.1. М., 1997. С.435. См. также: Аверинцев С.С., Иванов В.В. Енох // Мифология. Большой энциклопедический словарь. 4-е изд. М., 1998. С.210–211. О Енохе см. также: Зданович Л. Таинственный Енох // Тайны великих пророков. М., 2001.С.31–32. Енох (Энох) в легендах трактуется как основатель письменности, иногда – основатель астрологии. Современные издания книг Еноха см., напр.: Видения патриарха Еноха. Мистические апокрифы. М.: Изд-во «ВАГРИУС», 2001; Книги Еноха. Тайны Земли и Неба. М.: Изд-во Эксмо, 2003.
9. Бубер М. Два образа веры. М., 1999.
10. Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. Ростов-на-Дону: “Феникс”, 2000. Далее повествуется, как множество людей долго шли за Енохом. Спустя несколько дней осталась часть людей. “Упрашивал их Енох уйти, пока не поздно, но они не послушались его. Отвернулся от них Енох и более не говорил с ними. И вот, налетела буря… Огненная колесница с конями огненными появилась в вихре – и вознесся Енох на небо. Ходившие потом за последними, провожавшими Еноха людьми пришли на то место и видят: все пространство покрыто сплошным снегом и ледяными глыбами, и ни единого признака жизни не заметно кругом” (Там же. С.32-33).
11. Юнг К.Г. Ответ Иову. М., 2001.
12. Исаев И.А. Метафизика Власти и Закона: У истоков политико-правового сознания. М., 1998.
13. Подробнее см.: Ударцев С.Ф. Политико-правовые идеи Лао-цзы // Лао-цзы. Дао дэ цзин. Алматы: ВШП “Адилет”, 2000; То же. 2-е изд. доп. Алматы: Жетi жаргы, 2004. То же (в переводе на казахский язык). Алматы: Жетi жаргы, 2003. См. также: Ударцев С.Ф. Протоанархизм в Древнем мире: некоторые источники и представители (из истории политической и правовой мысли) // Вестник Московского государственного университета (МГОУ). No1 (10), 2003. С.116–118 и др.
14. В ином переводе: “Помните Мои законы и заповеди и исполняйте их! И тогда вы будете жить в безопасности в своей стране”. См.: Библия. Современный перевод … С.127.
15. Графский В.Г. Всеобщая история права и государства. М., 2000.
16. Головащенко С. Право в Ветхом Завете // Религия и право. 2000, No4.
17. Марченко М.Н. Иудейское право как подсистема общей системы израильского права // Вестник Моск. ун-та. Сер. 11. Право. 2001, No 3.
18. В современном переводе: “Проявляй большую осторожность, когда обвиняешь в чем-то человека, не возводи на человека напрасных обвинений. Не допускай, чтобы невинного предали смерти в наказание за проступок, им не совершенный. Всякий, кто убьет невинного, - беззаконник, и Я не оправдаю такого человека. Если человек хочет заплатить тебе, чтобы ты согласился с ним, когда он неправ, не принимай этой платы. Не бери взяток, ибо взятки могут ослепить судей, и они не увидят истины; взятки могут извратить слова добрых, честных людей”. См.: Библия. Соврем. перев. … С.76.
19. Иосиф Флавий более подробно описывает содержание совета мудрого Рагуила: “Совет этот сводился к тому, чтобы предоставить разрешение мелких дел другим лицам, тогда как разбор более серьезных случаев и общая забота о благе всего народа должна была лежать на самом Моисее: судить найдутся среди евреев и другие почтенные лица, тогда как заботиться о благе стольких десятков тысяч людей не сможет никто иной, кроме Моисея. “Зная сам о своих заслугах, - заметил Рагуил, которые проявил ты в деле спасения народа, служа Господу Богу, поручи другим или самим тяжущимся разрешение их объединенных житейских споров, сам же ты посвяти себя исключительно служению Предвечному и обрати заботы свои на изыскание средств к тому, чтобы выручать народ из бедственных положений. Воспользуйся моим предложением, сделай точный смотр и исчисление войска и, разделив его на десятки тысяч и на тысячи, назначь над ними начальников. Затем подраздели войска на отряды в пятьсот, сто, пятьдесят, тридцать, двадцать и десять человек и отдай каждое из этих подразделений под команду одного выборного начальника, который и будет именоваться сообразно численности порученного ему отряда. Те же лица, которые пользуются у народа репутацией добросовестных и справедливых людей, пусть будут судьями в их тяжбах; если же возникнет более серьезное дело, то таковое они передадут тем, кто занимает более высокое общественное положение; если же и эти затруднятся решением вопроса, то они могут снестись с тобою. Таким образом результат получится вдвойне благоприятный: евреи будут наслаждаться правосудием, ты же сам сможешь посвятить себя всецело служению Господу Богу и еще более располагать Его к благоволению по отношению ко всему народу” (Иосиф Флавий. Иудейские древности. В двух томах. Т.1. Минск: “Беларусь”, 1994. С.121-122).
20. Некоторые авторы, возможно, в связи с этим, делали вывод об аполитичности древнеиудейской философии. См., например: Бошко В.И. Очерки развития правовой мысли (от Хаммураби до Ленина). Харьков, 1925. С.47. Бошко полагал, что интересам жречества больше соответствовала ограниченная монархия (Там же. С.48).
21. В гл. 8 кн.4 “Иудейских древностей” Иосиф Флавий передает слова, якобы относящиеся к сообщенным Богом Моисею: “Лучшим видом правления является аристократическое, по которому вам и надлежит устроить жизнь свою; не желайте другой формы правления, но держитесь ее, признавая над собою власть законов и нормируя последними все свои поступки: с вас достаточно, что владыкою вашим является Господь Бог. Если же вы тем не менее захотите непременно иметь царя, то пусть будет таковым ваш единоплеменник, и да будут в глазах его выше всего заботы о всегдашней справедливости и всякой добродетели. Пусть он преклонится пред мудростью Господа Бога и законов, пусть не решает ничего без совета первосвященника и собрания старейшин, пусть не впадает в многоженство, пусть не домогается чрезмерных богатств и массы лошадей, ради обладания которыми он мог бы пренебрежительно относиться к законам” (Иосиф Флавий. Иудейские древности. В двух томах. Т.1. Минск, 1994. С.192.). Комментаторы данного текста не без оснований полагают, что фраза об аристократии написана, возможно, “в угоду греческим читателям” (См.: там же. С.532).
22. В новом переводе: “И еще видел я в жизни: суд должен быть исполнен доброты и справедливости, а там царит зло”. См.: Библия. Соврем. перев. … С.627.
23. В современном переводе: “Я видел людей, правящих другими и причиняющих им зло”. См.: Библия. Соврем. перев. … С.630.

 

---

⁰⁰¹ Настоящая статья опубликована в изданиях: "Евразия. Общественно-политический и литературно-художественный журнал" (Казахстан, Алматы). 2002, № 1(5). С. 5 - 23; Синергетика образования. Межвузовский сборник (выпуск первый) / Министерство образования и науки РФ. Южное отделение Российской академии образования. Ростов-на-Дону: Издательство Ростовского государственного педагогического университета, 2004. С.247 - 274 (доп. исправл. вариант статьи).